图片来源：PEXELS
人在生气的时候，常会说：“这口气我忍不下！“为什么忍不下呢？因为”我被人欺负了，人家占我便宜！”或“他不讲道理！“……大多是这些问题让人忍不下这口气。
气，由贪、瞋、痴来
”气“由何而来？由”贪、瞋、痴”而来。日常生活中离不开这三毒之念，这就是人的心病。
有了贪、瞋、痴，会使家庭中的每一分子不能相互忍让；社会也是因为人有“瞋”念，而互相计较、斗争。本来人生应该是很美好的，就是因为人有贪、瞋、痴三项心理病态，所以被人家占了点便宜就忍不下来。
佛陀之所以能成佛，就是在群体中能忍别人所不能忍的侮辱和攻击，做人家所做不到的艰难之事。
慈悲心调伏象
当年在佛陀的僧团中，有一位提婆达多比丘，是佛陀的堂弟。他存有野心，想要统领僧团，因此和阿阇世王勾结，二人互通计谋。
提婆达多得知佛陀的大弟子们带着僧众离开佛陀而分散各地时，便向阿阇世王说：“现在城里只留下佛陀、阿难以及五百僧众，我们可以趁着人少的机会消灭他们。”
提婆达多便建议阿阇世王，明天请佛陀入宫接受供养；他自己则计划用酒灌醉五百只大象，等佛陀走到半途时，把醉象放出使其狂奔，企图利用醉象去践踏佛陀及僧众。
象不但力气很大，被灌醉后更会发狂而到处攻击人畜，极为危险。他们决定了计谋之后，阿阇世王第二天就依计行事，请佛陀来受供。
佛陀虽然知道他们的计谋，仍然欢喜地接受供养。隔天，佛陀依约和阿难率领五百僧众向王宫前进。到了半路，一群疯狂的大象冲出来，所有的民众都惊慌走避。但是，佛陀、阿难和僧众却安立不动。
奇怪地，这群原本疯狂怒奔的大象到了佛陀及僧众的跟前时，竟然都安静了下来；而且，每只大象都温顺驯服地跪下来。佛陀露出安详的笑容，摸一摸大象，然后穿过象群，走入王宫。
阿阇世王看到这幕景象，心里很吃惊！他发觉佛陀不只具有调伏人群的威德，即便是狂醉的象群，他都能驯服。此时，他内心起了敬畏之意，于是恭敬地供养佛陀。
佛陀对这件人为的“意外”不但不怨、不怒，接受供养后，还真诚地祝福阿阇世王。
这即是佛陀的忍德。
慈悲宽谅·化解瞋恨
爱、慈悲、宽谅，可以取代瞋恨之心"
普通人受到他人一点欺侮时，便想力争到底，而佛陀却是“被辱不瞋”；甚至到了被人加害生命的地步，仍能毫不动气，不把侮辱放在心上。由此可知，佛陀的心境已净如明镜，不起瞋恨等心念，心中经常存着无量的爱心。
爱、慈悲、宽谅，可以取代瞋恨之心；一个人若有爱心、慈悲宽容的心，怎会产生瞋怒？既能消除瞋怒，又怎会有人我是非?
多数的人都会钻牛角尖，本来人家并没有不敬之念，也没有对不起我们的地方，如果一直要往坏的方面猜疑，那是一件非常痛苦的事。
气柔心细，不战而胜
周朝时，有一位专门养斗鸡的纪渻子。“斗鸡”，顾名思义，是好斗成性的鸡。当两只鸡对立时，一只稍微一动，另一只就会立即反应，于是两只鸡就冲突起来，彼此攻击。有时斗得鲜血淋漓、遍体鳞伤，牠们还是不肯罢休；到最后通常是两败俱伤，甚至必须有一方死亡。
周宣王很喜欢看斗鸡，这位纪渻子专门为他饲养斗鸡。有一天，有人从外面买来一只很强壮的斗鸡，周宣王高兴地把牠交给纪渻子。过了几天，周宣王就问道：“几天前买回来的斗鸡，你把它训练得怎样了？可以上场比斗了吗？“
纪渻子说：”还不可以。因为这只鸡血气方刚、斗志高昂，还不宜上场。“
再过几天，周宣王又问同样的问题，纪渻子的回答仍是：”还不能上场。因为它一看到其他鸡的影子，就会冲动。“
又过了多天，周宣王再问，这次纪渻子说：”可以了。因为它看到其他的斗鸡或听到它们的声音时，一动也不动；它的心已不受外物所动，就像一只‘木鸡’般，所以可以上场了。”
后来，这只斗鸡果然一上场就稳稳地站立，即使其他鸡对它百般挑衅，它还是像只“木鸡”一样如如不动。它只以眼睛注视着对方，对方就会产生莫测高深的畏惧，而不敢向前攻击。连禽兽都有这种“不斗而胜”的心理战术，何况是人类呢?
所以，我们一定要有这分不瞋的涵养，不要动不动就心浮气躁，以为别人都在与我们作对；而是要以宽容的心待人，不要有“我如果不跟他斗斗看，他还以为我很傻”的想法。
有句话说：“大智若愚。”不要怕被人家笑傻，要担心的是人家说我们太聪明；因为太聪明就是狡猾，不是好听的话。如果人家说：“他怎么那么傻，任人家欺负，一点也不在乎！”事实上，如果我们能做到“被辱不瞋”，才是真功夫。
分享 
